藏戏的来源是多方面的，一般认为主要来自三个方面：一是民间歌舞，二是民间说唱艺术，三是宗教仪式和宗教艺术。

民间歌舞百艺杂技
    藏族早期民间歌舞百戏中已开始有戏剧性质的艺术形式。据《西藏王统记》载，松赞干布颁发《十善法典》时举行的庆祝会上，“令戴面具，歌舞跳跃，或饰嫠牛，或狮或虎，鼓舞曼舞，依次献技。奏大天鼓，弹奏琵琶，还击饶钹，管弦诸乐……如意美妙，十六少女，装饰巧丽，持诸鲜花，酣歌曼舞，尽情欢娱……”（刘立千译注本４８页）。
    在桑结嘉措医著《亚色》中记载，桑耶寺落成典礼时，臣民们进行“阿卓”（藏族古鼓舞）、“鲁”（歌唱）、“鲜”（类似哑剧的舞蹈）等娱乐活动（本章题图即为桑耶寺壁画反映该寺落成开光典礼上的欢庆活动）。乃东县哈鲁岗村至今还保留着“阿卓”这种古老的大型鼓舞队组织，其领舞师的面具与早期藏戏的白山羊皮面具大致一样，戴面具者的名称也同样叫作“阿若娃”。阿卓鼓舞的结构由开场舞蹈“萨江萨短”、正式节目（或称正戏）和“扎西”（吉祥收尾）三段构成，这种结构形式与藏戏是完全一样的。桑耶寺主殿不远处，有赤松德赞为给他生了三个王子的后妃次央萨梅朵珍建造的神殿康松桑岗林。在这座神殿的壁画中，有桑耶寺落成庆典的热烈场面，其中有多种阿卓鼓舞队、谐钦歌舞队、宗教仪仗队和白面具戏的表学画面。同样内容、形式和场面的壁画，在桑耶寺正殿大门内右侧墙上亦有一处。戴着白面具进行艺术表演的形式，早在吐蕃王朝的初期就出现了，如大昭寺内殿有一幅《文成公主入藏欢庆图》壁画，在反映拉萨万人空巷，以歌舞百戏欢迎公主的画面中，于中心位置有一个牧民戴着白山羊皮面具逗引两头野牛进行舞蹈的场面，旁边还有两个司鼓钹伴奏者，亦与藏戏演出的形式基本相同。
    西藏有一种综合程度较高的古老歌舞艺术“热芭”。据颇有声望的察雅第四代热芭艺师桑登曲培说：“热芭男子，手持红色的牦牛尾巴，早在原始部落时期就有；牛头和牛尾巴是当时各部落胜利的象征，也是一种信仰崇拜的偶像，是苯教时期就流传下来的。”（阿旺克村：《雪域东部的热芭艺术》）热芭最有代表性的《铃鼓舞》，所使用的鼓就是今天林芝地区跳神中女巫手持的独柄鼓。藏戏的开场演出形式与热芭很相像，戴面具的温巴与热芭短剧里猎人的服饰和表演动作也一致，演出高潮时运用的表演特技“拍尔钦”（躺着蹦子）和热芭的“死人”蹦子更为相似。后来除演出歌舞和百艺杂技以外，也开始演出杂曲短剧。如察雅热芭队演出的《贡布夏羌》（即《猎人与小鹿》），类乌齐热芭队演的《嘎色喇嘛》，丁青热芭队演的《嘎亚抢媳妇》等。其他音乐和歌舞也早有了长足的发展，如民歌和歌舞中的“谐”就有：拉鲁（山歌）、卓鲁（牧歌）、勒谐（劳动歌）、阿谐（打阿嘎歌）、果谐（圈舞歌）、巴谐（巴塘弦子歌）、达谐（箭歌）、热谐（热芭铃鼓舞中的歌）、羌谐（酒歌）、次加（对歌）、兑鲁（情歌）、卓巴谐玛（鼓舞中女歌手的伴唱）、谐歌（仪仗祝颂性大歌）等等，它们的旋律、节奏、曲式结构和韵调各具特色。其中比较古老的谐钦发展的种类多，表演规模也大，表演进分男、女队，人数较多，歌首是谐钦表演的重点，只唱不舞，所填歌词可反复吟唱；中间一段是以嘘声伴随节奏进行舞蹈；歌尾是热烈欢腾的快板歌舞。它的曲调很丰富，一般分为“达仁”“达通”两种，即长调、短调。藏戏唱腔也有“达仁”“达通”，在旋律、节奏和曲式特点上，与谐钦音乐颇为相似。在谐钦和宗教音乐诵经调中都有“仲古”，“仲古”这种特殊的声乐装饰技巧，对形成蓝面具戏唱腔风格，有着特别重要的作用。还有连臂踏歌、劳动气息浓郁的山南果谐，后藏一带的踏步为节、欢快热烈的六弦弹唱“堆谐”，以舞姿豪放矫健、古乐色彩明亮为特色的昌都“果卓”（锅庄）；善舞长袖、歌声圆润抒情的巴塘弦子；顿挫强烈、粗犷激扬。气势雄浑的各种“阿卓”（鼓舞）；规模宏大、载歌载舞、多段组合排列的古老“诸钦”……另有宗教礼仪性歌舞队，为神会和达赖迎送举行仪仗表演，主要由“噶珠”（表演噶尔的儿童或年轻演员）执宝剑、斧钺、铃杵，以唢呐、达玛鼓和蟒桶号等乐器伴奏进行舞蹈。

说唱艺术
    藏戏的起源和发展与西藏民间自古以来就十分兴盛的说唱艺术有十分密切的关系。早在西藏的苯教时期，被称作“仲”的口头神话、历史传说故事已成为当时西藏意识形态的重要组成部分。苯教已有专事说唱的故事师。与笨教关系密切的民间道歌采用的是古老格律。在传统藏戏《朗萨雯蚌》中就插有了一首道歌，其音调特别，伴以鼗鼓和法铃，听来淳厚激越而又清新活泼。后来到１１世纪米拉日巴以后，发展出厂一种宗教道歌，而巨十分流行。古老的说唱艺术还有“堆巴谐巴”（祝颂赞词）、“百”（将士征战歌）。“夏”（对口诵唱）、“仲鲁”（故事说唱）、“岭仲”（格萨尔说唱）等，都对藏戏的形成发展有较大影响。１１世纪至１３世纪产牛的民间英雄史诗《格萨尔王》，其说唱性文体受佛教讲唱文学的影响而有所发展，除独白与对话是适宜歌唱的韵文。说唱故事时用民歌、赞词、韵文或说唱的曲调把人物的话吟唱出来，使故事更加生动活泼、感人易记。有一种说唱形式称“折嘎”，意为吉祥的祝愿。演唱时，艺人披山羊皮面具，手拿一根名叫“桑白顿珠”的木棍，有韵有白，可表演，可舞蹈。另外还有一种宗教色彩较浓的说唱艺术，称“喇嘛嘛呢”，表演形式是一个喇嘛或尼姑，挂起绘有神佛本生和传记连环图像的卷轴画，即喇嘛嘛呢唐卡，手持小铁棍指点着唐卡上的一幅幅画面，在开头、结尾和语句中，不时插入反复诵唱的“嘛呢”六字真言：“唵嘛呢叭哞吽”。喇嘛嘛呢的唱本多是宗教故事，也有部分为民间传说。讲大型故事时也有几个喇嘛或尼姑藏戏的影响是非常大的，藏戏的剧本就是喇嘛嘛呢艺人的说唱故事脚本。说唱艺术的特点还清楚地反映在藏戏演出中，如藏戏演出时有剧情讲解人，他讲到哪里，演员就演到哪里。演员扮演的角色，一事实上要等讲解人以一种固定的念诵调介绍之后才能上场表演。

宗教仪式与宗教艺术
　　历史悠久而且丰富多彩的宗教仪式和宗教艺术，堪称藏戏的第三个源头。据《巴协》载：“八世纪时吐蕃赞普赤松德赞建筑桑耶寺时，莲花生大理由为调伏恶鬼所行仪轨中率先应用一种舞蹈。”这种舞蹈的跳法，据《莲花生传》载：“译经师在桑耶寺慈氏洲译经完成后，由长老持经绕孜务殿三周，排成行列，戴上假面，击鼓跳舞，为所译经典开光。”这是藏传佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金刚舞，以下简称羌姆）的滥觞。羌姆是在原始苯教巫师祭祀自然神的仪式的基础上，吸收民间土风舞演变而来的新的宗教仪式舞蹈。传说莲花生在以密宗瑜伽的神法巫术收降众多的苯教主神为佛教护法神的同时，也广泛吸收了西藏群众当时已非常习惯了的苯教祭仪。莲花生创造的戴人头骨花鬘跳跃的怖畏金刚神舞，还有牛神、鹿神和其他护法神舞，正是从苯教祭仪中吸收过来的。这些舞蹈的动作主要来自“阿卓”、法器舞、拟兽图腾舞，其次还有谐钦等民间歌舞。这些舞蹈也都借鉴运用了藏族早已有的动物面具和人物面具，用以表现佛旨教义，贯串一些佛教故事中的人物、神仙、鬼怪及简单情节。
　　林芝还有一种与寺院完全无关的“米那羌姆”（俗人跳神），是为引回“村宝”进行驱邪迎祥的民间祭祀舞蹈。其中象征喜庆、幸运和吉祥的男性侍从神跳的“波梗舞”，也为寺院跳神萨迦寺卓玛章“孜玛尔多加”羌姆和藏戏《白玛文巴》所吸收。
　　洛扎县拉康乡、嘎觉乡和扎什伦布寺“什莫钦波”的跳神舞蹈中，都有穿插于节目之间的巴吾、巴嫫角色。他们本来是天界勇士，戴着长眉阔耳巳饰有耳环的面具，但表演的却是俗人的各种生活短剧，并作插科打诨的滑稽表演。扎什伦布寺的巴吾、巴嫫表演的是哑剧，而洛扎的巴吾、巴膜的表演则有说白，十分生动有趣。藏戏中平民“常斯”老头、老太的面具，与上述跳神中巴吾、巴嫫面具基本一样。藏戏开场仪式“甲鲁温巴”、结尾仪式“扎西”和正戏中的许多舞蹈表演，也明显有从跳神舞蹈中吸收的身段、姿态和动作。